【張祥龍聊包養行情】高科技與儒家

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高科技與儒家

作者:張祥龍

來源:作者授權儒家網發表

時間:孔子二五六八年歲次丁酉臘月廿二日庚午

      包養網評價    耶穌2018年2月7日

 

【弘道書院編者按:西元2017年7月1日,弘道書院與敦和基金會聯合主辦了“儒家人倫與人工智能”座談會。以下是中山年夜學哲學短期包養系(珠海)張祥龍傳授的發言。】

 

高科技與儒家

 

很是高興甚至興奮參加這個會,因為遭到了很多多少啟發。這個會自己有一點后現代或許是新思維方法的轉變的滋味;思惟從縱向的(概包養網車馬費念抽象或線性統領的)轉向橫向的(以下將談到),令我很有興趣。而我在哲學界里,很難找到諸位發言的新銳激發力或許彼此呼應的感覺,所以也很是的興奮。我有一個也是商界的伴侶,他說我很喜歡你的書,然后又介紹給我一本叫《掉控》的書。我看了一下,覺得這本書雖然寫得比較早,但它闡發的思緒卻并未過時,並且幾乎就是現象學,就是一種非實體化、非主體化的現象學。明天也是很受教益,特別是奇平師長教師的發言,讓我年夜開眼界。尤其是引了那么多儒家孔子的論語,可是又賦予了那么多的新意,得要漸漸消化。

 包養意思

明天,想盡量不拖大師太多的時間,我講幾個點:

 

第一,我懂得的人工智能的特點,能夠也會帶有一些現象學的觀察視野。以前也有人工智能,好比蒸汽機、洗衣機、電視或許是以前的電腦似乎也有;可是當前意義上的人工智能來了以后,有些變化。長話短說,我懂得為它帶來的變化就是讓所謂機器、技術“進時”或許“得時”,也就是獲得了某種時間性。這就是所謂深度學習帶來的一種衝破式的思惟方法的改變和技術上的改變,當然還有用果上的改變,我們包養平台大師都看到了。這種人工智能機器,也有了一個學習的過程。剛開始不那么聰明,越學越聰明超過了人類;而有一個真正的學習過程,其自己就是一種時間化的過程,也就是時間對它已經變得真實起來了。以前的機器一旦生產出來,就是那樣了,沒有一個真正的時間的演替過程。

 

我對深度學習一向關心,好比看《環球科學》雜志上的介紹,還有其他的一些資料。我了解你們中良多都是專家,我的懂得確定是粗淺的。我看到的資料對深度學習是這么總結,即以前的那種人工智能的特點是“從上往下”式的,是線性的、因果的那種法式特點,所以它體現出來的也是所謂“確定性的尋求”,尋求把持的有用,基礎上是按圖索驥式的內外對應,優勢在于運算快捷和儲存資料多。而新的深度學習的開發,這個過程其實到現在也就十幾年的時間,卻有了某種質的改變,雖然還只是個開頭。以後人工智能研討曾經墮入一個低谷,幾多年沒有什么實質性進展。深度學習方式出現以后一會兒蓬勃發展。新的特點就是“自下而上”,層次變多了,並且關鍵在于每一層的位置進步了,不再一會兒被通貫到下面。所以每層對輸進的加工和馴化的主要性,以及層級之間的互聯關系的主要性就加年夜了。這樣的層級就構成了一種有本身真實性的縱深,一種“深度”,它讓“學習”能夠。

 

總之,層級不再是那受控于最高者的、被直貫下來的權要式的層級結構,而是說,明天好幾位都講到了,層級是某種自立的東西,所以由它們構造出的學習過程才幹變得更可塑,過程自己有了生產才能或發生才能,于是才能夠把時間吸納到過程中往。這有一點像佛家講的一多互融、理事無礙,甚至是因陀羅網。所以,它可以將機遇性接收到它的智能里頭,就有了必定的學習才能。這只是地平線上出現的第一團烏云,以后確定會往這方面鼎力發展。必定要加倍地非線性化,並且不是發散的,而是有收斂力的,所以這樣的系統才比較聰明,而以前那種號稱具有確定性的、準確性的系統,則是相當笨的。這在哲學上就是東方的唯理論,一向尋求永恒不變的實體化真諦,杜威叫它“確定性的尋求”;當代剖析哲學的年夜部門也一向以這個近乎傳統科學的包養網dcard特點來標榜,來跟歐洲年夜陸哲學區別。其實恰好是性命哲學、現象學、他者哲學是有見地的,而僵化的剖析哲學所標榜的那些東西,恰好是自上而下的思維方法,是比較低淺的。當然,剖析哲學中也有讓自上而下尋求確定性的傳統“掉控”的新思惟,好比維特根斯坦后期哲學,但年夜多數剖析哲學家無法真正消化他的“意義來自于游戲”的思緒。

 

第二,高科技的雙面性。我以前也是很受海德格爾的影響,對高科技的負面效應看得多。海德格爾對于現代技術本質的包養站長批評非常有名,雖然他也不是要完整否認現代技術,但畢竟是著重提醒這種技術的“座架本質”,及其對人類的操控和帶來的宏大危險。他認為人類離不開技術,人就是由技藝構造出來的,可是技藝既有藝術性又有技術性,而現代技術則壓抑了本身的技藝本源中的藝術維度,所以出了問題。大師都了解,從19世紀下半葉開始,各派思惟家都開始檢查這個問題,包含年台灣包養網輕馬克思等等,海德格爾的批評是在現象學基礎上對這些檢查的深化。

 

可是,我現在有一個牴觸心思。高科技已經跟海德格爾、伽達默爾的時代已經不太一樣了。90年月以后,量子力學進進了一個新的研討時代。比來我看了一些關于量子力學新進展的書,很受啟發。然后是人工智能。人工智能我也一向關注,不敢不關注呵,要否則你搞的哲學就只在說以前的、包養妹已經被超出的東西,在那里打空轉,就沒有什么意思了。我發現,從90年月開始到現在,我們整個是在經歷人類思維方式的又一次深入改革。量子力學的新進展表白,世界從最基礎上是一種交疊態,在每一點上都既是A又長短A,一旦觀察它,就塌縮成服從因果律的現象狀態,或許是A或許長短A,服從邏輯了。于是就有良多巧妙的效應,如量子糾纏,現在都開始應用到通訊里頭了,所以它向我們提醒,整個世界從基礎處看來是一種非線性類型的,并非點對點地因果效應傳遞的。愛因斯坦對此特別不滿意,覺得這種“幽靈式的超距感化”只是我們認識的缺點所導致的,將來假如發現了統一場論,將相對論和量子力學統一路來,就能往除這些不確定性。但這一輪的新進展確認,底本的世界、也就是最基礎的量子世界,恰好就是那樣的;到了我們要服從因果規律的、東方傳統的情勢化感性主宰的世界,那恰好是由底本的量子交疊態世界“塌縮”出來的。為什么?因為我們對量子的觀察和晦氣的“噪雜”物理環境,會干擾量子的底本狀態,使之塌縮。可是這種量子交疊態在有些縫隙中會顯顯露來包養價格,新的研討正在展現這些“不成思議”者。所以現在量子力學正在向許多領域伸展,從極微觀到極宏觀的宇宙學,又用到懂得性命,當然現在就用它來懂得心靈的異常現象能夠還有必定的問題。那個要在它更包養情婦成熟了之后,才幹講的更好。人工智能是類似的一種思惟方式,使得我們對世界、對真諦有了新的懂得。

 

是以,我對高科技的這一方面是不單女大生包養俱樂部欣賞,甚至有某種特別的包養網站欣喜;因為這些新的進展在摧毀那些帶有確定性尋求頭腦的主流學術界,包含中國的科學、哲學界中的主流思維傾向,向他們證明:你們的思維方法有嚴重問題。簡言之,量子交疊、深度學習等等也在以各自的方法鑒定哪一種思維方法更接近真實,更能夠進進未來。

 

可是在別的一方面,又感覺不得了,以前科學和對象化感性只是管確定性的那一塊,一切非確定性這一塊是由我們人文學科、非對象化的哲理來研討,可現在高科技把手伸進超邏輯、超線性因果、超確定性的領域中來了。伽達默爾的著作《真諦與方式》,說得是你們的“方式”是線性的、科技的,而我們這塊討論的長短線性的在“視域融會”中發生出的“真諦”。現在不可了,現在方式逐漸接近甚至開始變成非線性化的真諦了。所以看到人工智能的法式現在開始能“思慮”、能學習了,一方面讓我很興奮,將我們以前爭論的很多多少問題甜心寶貝包養網,現在擺明了誰更能夠對,可是別的一方面,它們畢竟是科學和技術,可操控,把那些非線性的東西以某種方法變得可以對象化、操控化,好比量子通訊,這只是此中一個很小的一個,其他還有良多。所以我對它深懷戒心,假如這個東西這么下往,我們就年夜可憂慮了,這高科技的“座架”變得更聰明得多了,也就意味著它的把持力更年夜得多了。

 

當然也有一些伴侶告訴我們不用憂慮,我很希冀你們是對的,可是到今朝為止,這個疑慮還深深地存在。這些高科技不是那么安安心心的給你干事,讓你干那些讓你更高興的事;它假如能把那些事都給你干了,會給你做更多的事,它決不會止于就做一個仆人。我的意思不是說像電影里面演的,機器人整個造反把持我們人類世界,這個能夠性不是太年夜,而是說它們構造真實的方法使得我們人類深深的依靠于他們。我們現在依靠于電,以后不止是電的問題,我們對它的依賴性更深,萬一它出了問題我們大師就都垮臺了。所以,科技確實像海德爾講的:它不是個中性的東西,任由你來用,你用它的時候,你也被它用了。這完整是一個雙向的效應的。《哈利•波特》里面一條主線就是哈利和伏地魔之間的爭斗,也是那個世界里的反對依靠高科技和完整崇敬高科技之爭。實際上伏地魔就是魔法世界里最傑出的科學家,創新技術的發明家。他發明了魂器,使他有八條命,他造了六個魂器,本身這個軀體逝世了,只需有任何魂器存在,他都能夠再生出包養網dcard來。可是他無意間又造了一個魂器就是哈利,他的一點靈魂濺在嬰兒時的哈利身上,最后當然還有他自己台灣包養網的一條命,一共長期包養是八條命。這里面的爭斗是:伏地魔尋求長生,哈利則捍衛我們做人的存亡權利,我們應該有逝世,才會有生,才會有親人關系和代際時間,才幹保住我們的人道。所以這整套書,你看是哄孩子的,但其實長短常深入的,此中一條主線就是有逝世還是長生。我們現在聽到有關人類壽命年夜年夜延長的議論,依照這個說法,現在的年輕人可以趕上它,當然很是富饒、有權力和幸運的人確定可以趕上。你們可以活200歲,我們只能在100歲以前或許更短。所以,這里面給我們暗示的東西已經讓我覺得很是牴觸。

 

第三、無限制的高科技為什么會威脅儒家?儒家的根子在哪里?段師長教師講的很好,儒家的本源是前文明的人類文明,而現在其他有世界性女大生包養俱樂部影響的大批教都是文明出現后的思維方法的產物。前文明的時代實際上以打獵和采集為主的,最新發現已經延長到30萬年的歷史了,以前說是15萬到20萬年,而我們才有一萬年不到的文明史。我們的心理和心思特征,按最守舊的估計,也是在四萬年前所謂技術年夜爆炸的時代構成的。那時人類開始能在巖穴里頭畫畫,做魚鉤、弓箭等等,人類學家們認為那是一次技術年夜爆炸,那以后我們的心理和心思就沒有任何實質性的變化了。你把四萬年前的一個現代智人,也就是我們這種人的一員,從小找過來,培養做航天員和科學家,完整沒問題,跟我們沒有實質性的區別。儒家跟那個時代的人有什么關系?太有了,我覺得儒家接收了那個時代人類中廣泛風行的文明和價值觀。那個時代最年夜特征就是家文明,親人關系幾乎是獨一的社會關系,整個家庭、家族、氏族、部落,以及后來的部落聯盟,再擴年夜的聯合才逐漸產生國家;可是在產生國家和文明之前,在人類百分之九十的歷史中,我們的人道被孕育和塑造出來,這還沒有考慮現代智人之前的人類史。簡單的說就是,儒家把這個長久的家文明、親情,當成我們生涯的意義、我們品德的來源,甚至國家的符合法規性來源都歸為“家”,這個活著界大批教和年夜思惟中是極其罕見的,似乎是特別反動和落后的,因為把文明前那個主導包養網VIP東西接到文明后。但華夏文明和廣義儒家不止是接收家文明,並且對它做了幾次改進,到西周已經是很晚近的一次,到孔子手上又一次,改革成能夠適應農業社會的一種新的思惟和價值系統,很勝利,曾經幫助中國文明不間斷地延續,超越了任何現代文明,可是面對東方的、現代化的整個這一套,卻特別不適應,這是別的一個故事。

 

自覺的高科技崇敬會減弱儒家、摧殘儒家,因為會減弱、摧殘家人關系。我往年寫了一篇文章《儒家通三統的新情勢和北美阿米什人的社團生涯――分歧于現代性的另類生涯尋求》,將我設想的新儒家社區與american的阿米什人的社團做了一個對比。阿米什人雖然是基督教社團,但卻是一個異端,在某一些點上很像儒家。他特別強調家庭,所以他們不信賴教會,他們的神職人員都是本身選的;沒有教堂,做禮拜在各家輪流舉行。所以這個社團堅持用傳統技術,一向到現在。他們的社區存在于am包養合約erican東部靠北和中東部,以及加拿年夜的一小部門。阿米什人還穿著幾百年前的衣服,駕著馬車出行,耕地還是用犁。,可是他們也有一些調整和應對,外界的壓力太年夜,可是畢竟他們存活下來了,基礎上堅持住了本身的特點,從1900年的幾千人發展到現在的28萬人。一切以前研討他們的專家都預言他們確定垮臺,因為最基礎禁不住現代技術形成的保存壓力。他們有一個很是有洞察的見地,就是應用現代科技必定會摧殘家庭關系。你有了汽車,你就能跑到城里往找任務,家人關系就松散了,那種傳統的農業或許親人直接交通關系就會變得松散;用了電動打谷機鄰居就不主要了,相互幫助就不主要了。他們很是敏感,極其傑出,一向堅持。

 

所以,我覺得高科技和儒家的關系既有很啟發我們的一面,像奇平明天講的,尤其是最新發展出來的科技,橫向的、網絡的、非確定性的,真是很好,可是還有另一面。我一向想包養站長問你們這個問題,沒有來得及,這么好的新技術新思維,可關鍵是它們還是可把持的,也可以用它們來把持人的,所以此中的危險是很深的,普通的科技樂觀主義沒有把我完整包養網dcard說服。

 

像道家和儒家在這一方面是共享的,對于高科技一向有深深的懷疑。有人追問我們中華文明為什么沒有發展出現代科技?其實從讀儒家文獻、道家文獻中,你就會了解那確定不會發展出來,他們有興趣識地抵抗“機械”和“器物”崇敬。她們要發展的是“最適技術”,有一點像剛才講的“恰當社會”。我一向提議儒家只能用最適技術,而不應該尋求高科技。高科技給我們啟發,此中按儒家原則可用的我們可以接收,但絕不克不及照單全收。應用農機、電視,就已經開始減弱家人關系,汽車、mobile_phone、電腦已經開始摧殘家人關系,年夜型動力網、化工生產和全球化商業等等在破壞人與天然的關系,而尖端兵器的開發和應用它們的戰爭,會毀滅文明,甚至人類。我現在也通過視頻看在american的孫女、孫子,似乎在加強家庭關系,問題是這種加強里邊是不是也有減弱,所以這個可以再討論。最恐懼的就是正在到來的生物和信息高科技,要對人類軀體和心智直接改革、升級,使我們的夫妻關系、家庭生養結構都不需求了,現行人類成了落后物種,新新人種成了超人或柏拉圖幻想國的高科技版。那時,由科學家、有錢有權者或當今的“哲學王”來決定誰和誰配對,或許哪個孩子可以留下來,親子關系已經沒有了,這就完了。到那個田地,儒家沒有盼望了,只是一個博物館里面的遺跡了。

 

第四,也是最后一個包養違法討論點,就是若何應對高科技對人類形成的威脅?簡單一句話,就是應該以一種質的多樣性來應對。高科技自己擋不住,人類從最基礎上就是技術性的存在者,而高科技當今被最強年夜的輿論和勢力護持著,被尋求氣力和財富的熱看鼓動著,其勢不成擋。可是我覺得最關鍵的是,我們要認識這種包養合約高科技的本質,看出它啟發人的一面和威脅人的一面,因此不克不及夠被高科技綁架,覺得高科技有自然的公道性,它發展出來新東西能夠賺年夜錢,能讓生涯出色,能增強軍力,所以篤信高科技不包養站長僅是第平生產力(這在明天是事實),是硬事理,非完整跟它走不成。這不可,這就完整被綁架了,對儒家、對人道都是極其危險的。

 

所以,我們應該對科技有選擇力。靠什么來選擇呢?還是要以家為根,以親情、孝悌為基準,這個是我們這種人類自然發生出來的,有它自然的知己、良能和公道性在里面的。以這個為甜心寶貝包養網出發點,再通過自覺的儒家晉陞、教化,我們就有能夠對高科技具有選擇力,尤其是儒家還可以有本身的社團生涯,大師一路來尋求更健全的生涯形態。我不信任個人能夠對抗高科技,我就對抗不了。原來在北年夜任務的時候不消mobile_phone,因為家里有座機,抵抗了很多多少年;后來我包養犯法嗎到山年夜,人家那里沒有座機了,沒有辦法就只能買mobile_phone。一開始我覺到手機挺恐怖的,電影《mobile_phone》顯示出來,它時刻陪著你,這個被綁架的感覺很強烈。可后來,一個步驟步地被套了進往,因為當代生涯就是在按那個邏輯走,個人很難在現實中對抗。可是,我們不克不及思惟上被完整馴化,而是應該以團體、獨立社區的方法,來選擇和實現最適技術。

 

這立刻觸及到一個問題,什么叫最適?實際上就是什么是最好、最佳、最善?古希臘人一向都要探討它,尤其構建幻想國的時候,必定要想明白善是什么,然后哲學家才幹依照善的標準構建一個人世間的幻想國。我覺得這是個很是深入的問題,還觸及到我們依照一種什么樣的標準來改革人類。改革人類我們說了上千年了,儒家的教化也是一種改革人類,可是那種改革和高科技的改革是很分歧的。這也同樣要觸及到若何懂得善。我的懂得就和柏拉圖的、甚至《正義論》的那些都紛歧樣,正義也是善的一種。明天我接收大師構成了共識的處所,就是善是不克不及夠被包養甜心標準化、一體化、總體化、可操縱化的,而這恰好意味著現代東方或許印度和華夏人的聰明,就是終極的實在和真諦不成在任何意義上被對象化,構成可遵照的標準。“梵”不是任何可被規定者,是超“名相”者,但卻是萬物的源頭;“道可道,很是道”、“[孔]子不言性與天道”;也就是說,最最基礎、最高級的東西,不成被井井有條地表述為規則、理念、標準,一旦表述出來就不是最高的善了。要否則,人家就可以依照這個最高標準來改革世界,甚至最后改革人類,所以這個東方的陳舊聰明,在明天大師講的語境中,讓它成活了。它不止是一種東方奧秘主義,它的深義互聯網也可給我們提醒出來,哪怕只是一部門。在最關鍵處,總有一些讓線性思維掉控的東西涌現,而整個現代社會,也是一個讓規劃者掉控的社會。所以我懂得的所謂好、善,不克不及看作是一種規律一種特徵。好比長壽好嗎?有規律、理解關心人好嗎?當然好,問題是再延長,把它完整規則化,無限目標化,把人改革成一個完整守規矩的存在者,不理解什么叫不守規矩,不守規矩就難受的要逝世,不讓他幫助人難受逝世了,這就好嗎?

 

是以,我覺得“善”或許“好”從最基礎上是“有時”的,就是必有當場發生和構成本身的那個維度。假如認為它超越了時空,成為一個廣泛性的標準,依照它往改革世界、改革人類、改革性命,或許構建一個星外文明,我覺得這就不是真正的善,善必定有原時間、原空間。所以這也觸及到“孤船”的問題。我們只要一個地球,現在東方人或崇敬高科技的人,不情願只要一個地球,現代科技必定要尋找星外適合人類棲身的處所。甚至科學家霍金,也建議人類必定要開發本身的地外棲身點,因為他們已經對我們現在的發展和途徑絕看了,了解遠景欠安。都是很聰明的人,可是通過尋找別的一個地球往保存地球文明,我覺得這是不聰明的,我們對這個生態環境已經是最適應了,這里搞包養網單次欠好,冒極年夜風險往樹立地外殖平易近,那里的存活概率比在這里要小不知幾多倍吧。

 

我認為善既然有時,那么就要在實際生涯中被發生出來,所以必須有存亡,有怙恃對後代的生養,也就是有親情和代際保存時包養感情間流。不克不及一個人活500年,1000年,沒有重生,重生自己不止是觸及到生齒問題,還觸及到我們人類意識的構成和保存自己的結構。所以哈利是對的,不克不及讓伏地魔這種人把持了世界,不止是他們殘忍,而是是他們創造和操縱了長生;所以必定要除失落伏地魔,釋放誕生命之流,這個世界才不是少數人憑高科包養心得技把持的世界。

 

真正的善還有一個條件,就是必定要有美感。這是很古典的說法,真善美統一。可是我發現沒有辦法,越到關鍵處和問題的尖銳外,我們人類可親身經歷到的那種不受拘束美感就越主要。我們認同的善不克不及直接地、確定性地說出來,那么若何規范人的未來社會、技術選擇和儒家文明呢?這的確是能夠的。你被一個人吸引,卻說不清為什么,但這并無妨礙你以他或她為榜樣,改變本身的生涯。我覺得,有美感和沒有美感,確實很紛歧樣,美感從根上攙扶著至善。實際上,我很喜歡柏拉圖對美感經驗的描寫。他說美神是最嬌嫩的,只能在非對象化的柔軟存在(即敏感的心靈)上駐足,假如有任何規定性的東西,她就迴避了,那東西也就立刻不美了。所以美感特別適合非確定性的、又是收斂的噴發的善經驗,把善托浮到一個原真的地步。所以我覺得善必有時和美,所以未來我們選擇技術的時候是有依據的。

 

責任編輯:柳君


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